笔者龙『吟』月在年少时，约从12岁开始吧！一来在心灵上开始產生非常苦闷的情绪。二来向自身的所有存在质疑，好比质疑為什麼要考试？又為什麼考一大堆？考的东西又没兴趣，又為什麼国中时要剪平头？為什麼而存在？為什麼為什麼為什麼永远质疑不完。
发现同是人类，人族也好，自己是特别与眾不同的 。 从国中毕业后，约十五岁开始，都是最早出门，最晚回家。
除了孤独还是孤独，与这世界几乎完全格格不入。只是活著，对笔者没有什麼意义。意间发现书上的一些人跟笔者有感印著。
如之前提的苏格拉底、庄子原来这世上曾经存在与笔者同样异类的存在者，他们大多被叫做思想家或哲学家。
只是，只是為什麼有些人写的东西笔者完全看不懂？[
明明就是中字，明明思想是人族最珍贵的意义，怎麼可能笔者会不懂呢？塌蚂的！小蚂蚁的竟然会不懂。
十六岁不懂，二十六岁不懂，三十岁还是不懂，现在也是不懂，只是，不重要了，算了，会懂得的就会懂得的，不懂也不影响笔者的境界了。
如今笔者写书，自然把这几个弄进来，黑格尔、康德，几乎都不懂，书是买过好几次，丢了又买，买了又丢，没地方放书，书太多也是错误的。适合自己的才是好书吧！
如今笔者已经更少在这儿看网了，订了五百左右的书，说心话，对笔者没帮助，都差不多雷同的，即使许多写手或作者都说自己创新。点了几下就知道又来了，又是这样的东西，久了早就腻了。
曾经，就说去年吧！这儿的消费笔者排第一名，臺面上是第三名，都可以买栋房子了，笔者觉得够了，这已经是笔者所能够做的最大支持了。
笔者喜欢书，比很多人喜欢。有想像及思想的书能够吸引笔者，笔者买过的书更多，多到没地方放，大多丢了，少部份捐了。為什麼不全捐。因為麻烦。
麻烦的事很多，笔者如隐者般的懒得理，一如一开始白痴的路过客一堆，都被删除。书都没看就留恶言，这不就是证明世上到处有坏人，而坏人不知道自己是真正的坏人。
坏人处不在，古智者说别理他们。才是智者，因為灭之，是法在制裁的，个人法消灭的。这就是人族的世界。
来来去去的人们，什麼样的人都有，这是表面上的。真正的情况，笔者研究多年下来。自己得出自己的答案：口头禪！别怀疑，这世界上只分好人跟坏人。
好的永远心是好的。坏的永远心是坏的，任何环境都是。如何分出好人坏人？只有时间才能证明。
孟子（前372年－前289年），名軻，中国古代著名儒家思想家，战国时期儒家代表人物，邹国（今山东邹城）人。
著有
这就是孟子所说的「求其放心」，后世称「『性』」。
如果反省自己，一切都合乎天赋的道德观念，那就是最大的快乐，这就是孟子所说的「反身而诚，乐莫大焉」。
孟子的『性』善论对传统思想影响很大，宋代以后流传的《三字经》第一句话就是「人之初，『性』善。」『性』善论也成后来儒家的正统观念。
「民贵，社稷次之，君轻。」意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认君主应以爱护人民先，政者要保障人民权利，这就是孟子的民思想部份人以孟子是民主的先驱)。
孟子赞同若君主道，人民有权翻政权。孟子认取得政权要有爱民之心，还要有合法的手段。
而且政权还要有取决於民意，若上位者的德行和政不百姓所接受，那上位者就要丧失继续执政的资格了。
孟子并引用尚书太誓篇的：「天视自我民视，天听自我民听」告诫人君重视民心。
荀子（前313年－前238年），名况，时人尊而号卿；因「荀」与「孙」二字古音相通，故又称孙卿。周朝战国末期赵国猗氏（今山西安泽）人。著名思想家，教育家，儒家代表人物之一，对儒家思想有所发展，提倡『性』恶论，常被与所谓的孟子「『性』善论」比较。
荀子提出「人之『性』恶，其善者也」的著名论点。他认，人生来的『性』是：饿了就想吃饱，冷了就想穿暖，累了就想休息，这是人之『性』的真实表『露』。
在他看来，「好利」、「疾恶」、「好声『色』」等，都是人的自然情，也是人的『性』恶的表现。
而善的道德意识是后天人加工的结果。这种后天人的加工就叫「」。
荀子针对孟子的『性』善论，第一次运用「『性』」与「」的范畴来说明人的自然『性』和社会道德的关，反对把人的自然属『性』道德化。
6=9+
强调「『性』之分」，认人的自然『性』是基於生理机能而生的物质生活的欲求，而社会道德规范是对这种欲求的限制和调节，二者是对立的。
同时，二者又是统一的，「『性』，则之所加；，则『性』不能自美。『性』合，然后圣人之名一」。
意思是说，没有自然『性』，就用不会有社会道德的人加工；没有人加工，人『性』就不能由恶变善。
圣人的作用就在於把「『性』」和「」很好的结合起来、统一起来。
荀子较全面的论述了「『性』」与「」的对立统一关，并著重强调对人『性』的改造，提出了「化『性』起」、「涂之人可以禹」等观点，认人都有改变『性』，成圣人的可能。
荀子『性』恶论的观点对法家影响甚大，但始终未能成儒家的正统观念。
傅斯年认荀子的说法与孔子相近，反而孔子与孟子对『性』的看法迥不相同，而这点差异「宋儒明知之，而非宋儒所敢明言也」。
〖∷更新快∷∷纯文字∷ 〗[